대림절 3주 설교 (20131215/주민교회/이훈삼목사)

제목 : 사랑하러 오시다!

본문 : 요한 1서 4:16~21

16. 하나님이 우리를 사랑하시는 사랑을 우리가 알고 믿었노니 하나님은 사랑이시라 사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고 하나님도 그의 안에 거하시느니라 17. 이로써 사랑이 우리에게 온전히 이루어진 것은 우리로 심판 날에 담대함을 가지게 하려 함이니 주께서 그러하심과 같이 우리도 이 세상에서 그러하니라 18. 사랑 안에 두려움이 없고 온전한 사랑이 두려움을 내쫓나니 두려움에는 형벌이 있음이라 두려워하는 자는 사랑 안에서 온전히 이루지 못하였느니라 19. 우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라 20. 누구든지 하나님을 사랑하노라 하고 그 형제를 미워하면 이는 거짓말하는 자니 보는 바 그 형제를 사랑하지 아니하는 자는 보지 못하는 바 하나님을 사랑할 수 없느니라 21. 우리가 이 계명을 주께 받았나니 하나님을 사랑하는 자는 또한 그 형제를 사랑할지니라.

1. 비너스 상의 균형미

BC 100년경, 대리석, 높이 202cm, 루브르 박물관

밀로의 비너스는 그리스 사람들의 이상을 담고 있다. 인공적인 것이 거의 없던 고대에 볼 수 있는 것은 자연뿐이었고 자연이 모든 것의 기준이었다. 그리스 사람들은 자연 중에서도 가장 중요하고 아름다운 존재를 사람이라고 생각했다. 이러한 인간 중심적, 인간 존중의 사상이 오늘에까지도 보편적인 세계정신의 중요한 축이 되고 있다.

비너스의 맑은 눈, 오뚝한 코, 다부지게 다문 입, 단정하게 빗은 머리는 말끔하고 단호하고 정숙한 모습을 드러낸다. 이와 함께 신체의 아름다움을 가장 잘 드러내는 것은 1자로 뻣뻣하게 서있는 자세가 아니라, 한 발을 앞으로 내밀어 몸 전체에 볼륨을 주었을 때라고 하며 이것을 콘트라포스트라고 한다. 비너스는 무게 중심을 오른발에 두면서 왼발을 앞으로 내밀었고, 오른쪽 엉덩이가 뒤로 빠지고 왼쪽 어깨가 올라가면서 몸 전체가 틀어지는 변화 속에서도 균형을 이룬다. 어느 한쪽에 지나치게 치우치지 않고, 전체적인 조화와 균형의 아름다움을 추구하는 것이야말로 고대 그리스가 그리던 개인과 사회의 이상이었다.

개인이나 사회나 균형을 상실하고 극단적으로 한쪽으로 치우치면 잦은 마찰과 갈등으로 상처를 만든다. 극단적 사고, 흑백 논리는 선악에 대해 명백한 입장을 표명하는 장점도 있지만, 전체의 조화를 소홀이하거나 무리수를 감행할 가능성이 높다. 우리는 개인의 성격이나 사회의 구조를 하나님께서 원하시는 모습으로 개혁함에 있어서 어떻게 상처를 최소화하면서 목적을 이룰 수 있느냐에 관심을 두어야 한다.

2. 요한공동체의 상처

1) 요한 서신

요한 1서

요한 1,2,3 서는 요한복음과 매우 비슷하다. 그렇다고 저자가 동일인물은 아니고, 아마도 요한공동체라는 같은 그룹에 속한 지도자가 작성했을 것이다. 주민교회 교인들 개인으로 보면 다 다른 것 같아도 밖에서 보면 주민교회 교인들이 지니고 있는 공통요소가 있다. 지향점, 교회생활의 특징, 어투, 사회를 보는 눈 등에서 비슷한 점이 있다. 마찬가지로 요한복음과 매우 유사한 신앙적 특징을 가지고 있는 그 공동체의 어떤 지도자급 구성원이 예수님 돌아가시고 2~3세대 가 지나서 교회에 발생한 심각한 문제를 해결하기 위해 작성한 서신이 요한서신이다.

2) 예수님 돌아가시고 1세대 사도들도 거의 순교한 다음, 어쩔 수 없이 교회에는 지도력의 공백이 생긴다. 예수님을 직접 모신 사도들은 누구라도 부정할 수 없는 권위가 있었다. 그러나 그 사도들이 모두 순교하여 지상에 존재하지 않을 때, 교회는 누가 지도할까? 이런 지도력의 공백과 혼란을 틈타 생겨나는 것이 이단 사설이다. 아직 교회는 체계적인 질서가 형성되지 않았는데, 사방에서 이것이 진짜 복음이라는 주장이 난무한다. 교인들은 무엇이 진짜 복음인지 혼란스럽다. 그 과정에서 형제자매가 서로 대립하고 공동체가 파괴되는 위기를 겪는다.

3) 요한공동체도 커다란 상처를 입었다. 교인들 중의 일부가 교회를 떠난 것이다. 어려운 시기에 동고동락하던 교우들이 어느 날 갈라서는 것은 교회 공동체 전체에 큰 아픔을 남긴다. 공동체의 분열 과정에서 서로에게 실망하고 때론 증오가 생기기도 한다. 남아있는 교우들도 내적으로는 심각하게 흔들린다. 나간 사람들의 주장이 옳은 것 아닐까? 하는 의구심들이 피어난다. 교회 공동체 전체가 영적 혼란과 위험에 빠진다. 교회의 상처는 고스란히 주님의 아픔으로 나타난다. 주님의 영광을 위해 존재하는 교회가 주님을 고통스럽게 하는 것은 모두에게 슬픈 일이다. 그래서 요한공동체의 지도자는 간절한 마음으로 편지를 썼다.

3. 영지주의의 위험성

1) 영지주의

영지주의자 스티븐 휠러 책 ‘이것이 영지주의다’   표지 그림.

이 세상에 속한 사람이 신령한 지식을 통해 세상   밖으로 나아가 천상의 세계에 들어간다.

요한공동체를 분열하게 만든 원인은 바로 영지주의(Gnosticism)라는 기독교 이단 운동이었다. 영지주의는 2~3 세기에 교회 전체를 가장 위험에 빠트린 무서운 흐름이었다. 많은 초대교회 교인들이 영지주의에 미혹되었고, 교회는 영지주의의 주장과 사투를 벌여야 했다.

영지주의는 하나님은 선하고 세상은 악하다고 한다. 그래서 거룩하신 예수 그리스도가 죄로 가득 찬 육신을 입고 이 땅에 오신 것도 부정한다. 그리스도가 십자가에 달려 치욕스럽게 돌아가신 것도 인정하지 않으며, 십자가에 달린 것처럼 보일 뿐 실제는 그러지 않았다고 주장한다. 그리스도는 인간이 구원받을 수 있는 신령한 지식을 우리에게 가져다주어서 우리가 그 지식을 통해 하나님과 신비롭게 교제하면 구원을 받을 수 있다고 가르쳤다. 이 구원의 신령한 지식을 그노시스(Gnosis)라고 한다. 그리스도가 주신 신령한 지식에 따라 하나님과 신비스러운 교제를 하면 구원 받는다. 이러한 신앙을 지니게 되면 세상이 본질적으로 악하고, 인간이 만든 사회와 역사가 죄이기에 기독교 신앙은 자연히 세상에 대해서 관심 갖거나 참여하지 않게 된다. 기독교인은 그냥 교회당에 모여서 기도와 찬송만하고 하나님과 신령한 교제만 나누면 된다. 이처럼 복잡하고 죄 많은 세상에 관여하지 않고 기도와 명상으로 깨달음을 통해서 구원받을 수 있다는 신앙은 예나 지금이나 무척 매혹적이다. 그래서 많은 신앙인들이 여기에 끌리게 된다.

2) 영지주의는 2~3세기 초대교회를 위협하는 가장 무서운 이단이었다가 4세기에 마니교에 흡수되었다. 그러나 거의 2백 년 동안 기독교에 끼친 영향은 매우 크며, 지금도 영지주의적 성격은 기독교 곳곳에 남아있다. 특히 한국 교회의 대부분은 기독교 신앙의 탈사회화, 비역사화, 무책임화 경향을 강하게 보이고 있는데 이러한 성격은 영지주의적 경향과 무관하지 않다.

3) 오늘 본문 20절은 이렇게 영지주의를 따라 교회를 떠난 사람들의 잘못을 지적하고 있다. 하나님을 사랑한다고 하면서 형제자매를 사랑하지 않는다면 그 사랑은 거짓이다. 보이는 형제를 사랑하지 않으면서 어떻게 보이지 않는 하나님을 사랑할 수 있는가?고 반문한다. 이것은 지금 우리가 상상하기 힘든 대단히 중요하고 거대한 세계관적 투쟁이었다. 거룩하고 신비하고 신적인 것은 악한 세상과 본질적으로 구별된다는 신앙과 그 신적 거룩함이 세상을 구원하기 위해서 죄 속으로 들어왔다는 것의 차이 – 어느 신앙이냐에 따라서 기독교 선교의 방향과 내용이 하늘과 땅처럼 달라진다. 하나는 세상을 등지는 신앙으로, 하나는 세상을 뚫고 들어가는 신앙으로!

빈센트 반 고흐, 선한 사마리아인, 1890년,

들라크루아의 동명 작품 모사

우리 교회가 운영하는 외국인복지지원센터의 가장 중심에는

이 그림과 함께 주민교회의 신앙고백이라고 표시했다.

예수님은 선한 사마리아 사람의 비유를 통해서 진정한 하나님 사랑은 지금 내 앞에서 고난당하는 이들을 사랑하지 않고는 불가능하다고 선언하셨다. 이 세상에 어떤 일이 벌어지든 상관없이 신적 영역에만 머무는 것이 신앙이라고 여기는 제사장과 레위인의 자세로는 예수님을 만날 수 없다.

4) 영지주의자들이 비 신앙인은 아니다. 예수를 모르는 이들도 아니다. 그러나 영지주의는 기독교 신앙의 본질을 왜곡하고 파괴한다. 하나님의 사랑은 고상한 상태로 천상에 남아있는 것이 아니라, 고통과 죄악에 묻혀있는 세상 속으로 들어와 구체적으로 행동한다는 것이다. 지금 내 옆에 우리의 이웃이 몸부림치고 울부짖어도 영지주의적 사랑은 이웃의 아픔에 동참하지 않는다. 기독교의 사랑은 이 세상의 일과 무관하다고 보기 때문이다. 신앙이 지나치게 ‘하나님-하늘-거룩-신비’ 이런 방향으로 치우쳐서 균형을 잃어버린 것이 영지주의 신앙이고 초대교회는 이러한 극단적 신비 신앙과 목숨을 걸고 대결하여 복음을 지켜낸 것이다.

4. 하나님 사랑과 이웃 사랑의 균형

1) 예수님은 마태 22장 34절 이하에서 이렇게 선언하신다 ; 율법 전체를 통틀어서 가장 중요한 계명은 하나님을 사랑하는 것과 이웃을 내 몸과 같이 사랑하는 것이다. 기독교 신앙의 핵심은 하나님 사랑과 이웃 사랑이라고 정리하신 것이다. 기독교 사랑이 하나님만 향할 때 그것은 구체성을 잃어버리고 공허한 몽상이 되어 버린다. 신앙이 실천 없는 외침에 머무는 것이다. 반대로 기독교 사랑이 하나님과 사랑 관계 없이 이웃 사랑을 극단적으로 추구할 때, 기독교는 사회 개혁 운동 정도로 떨어지고 만다.

2) 하나님 사랑과 이웃 사랑은 구분은 될 수 있지만 분리될 수는 없다. 진정한 기독교 신앙은 하나님 사랑과 이웃 사랑의 조화와 균형을 상실하지 않는다. 한국교회는 모두 기독교 복음의 핵심을 사랑이라고 정리하는데 동의한다. 그런데 대부분의 한국 교회 신앙인들은 그 사랑의 성격이 하나님과의 사랑에 머물고 만다. 구체적인 역사 현장인 이웃 사랑으로 전이하지 못한다. 이런 신앙은 자연스럽게 사회와 역사 현실에는 무관심하게 된다. 이 때 기독교는 부유하고 힘 있는 자들의 편에 서서 현실을 지탱하는 민중의 아편으로 전락하고 만다.

이러한 한국교회 신앙에 대항하며 이웃 사랑을 강조하는 교회들이 생겨났다. 이런 교회들은 구체적인 우리 현실에서 이웃의 고통과 그 고통을 만들어낸 사회 구조와 체제의 개혁을 추진한다. 지금 우리 이웃이 어떻게 아파하고 있는지, 그 원인을 찾아내어 고치려 한다. 그런데 지금 우리 현재 삶의 내용은 성경에 기록되어 있지 않다. 따라서 이러한 현실을 분석하고 대안을 만들 때 정치경제학 등 사회과학적 분석을 이용한다. 문제는 기독교 신앙이 사회과학과 일반 사회개혁 운동에 지나치게 경도되어 하나님 사랑에 소홀하게 된다는 점이다. 이 때 기독교는 휴머니즘, 시민운동의 차원으로 격하된다. 80년대의 청년, 민중교회 등 기독교 운동은 동기와 방향에서 정당했지만 구체적인 실천과정에서 신앙보다 사회과학에 지나치게 경도되었다는 평가를 받고 있다. 신앙과 사회과학의 균형을 잃어버렸다는 것이다.

5. 하나님의 사랑 - 이웃 사랑의 근거

1) 오늘 하나님께서는 기독교 사랑이 구체적으로 내 이웃의 아픔을 보살펴야 한다고 선언하신다. 보이는 형제를 사랑하지 않고 어떻게 보이지 않는 하나님을 사랑하겠느냐고 외치신다. 우리의 사랑은 구체적이어야 한다. 지금 여기서 우리 이웃의 아픔을 위로하고 격려함으로써 하나님 사랑이 현실화되는 것이다.

2) 중요한 것은 이러한 이웃 사랑의 근거가 하나님과의 관계에서 오는 사랑이라는 것이다. 성경은 19절에서 명백하게 단언하고 있다 ; 우리가 사랑하는 것은 먼저 주님이 우리를 사랑하셨기 때문이다. 우리가 먼저 하나님으로부터 사랑을 받은 것이 이웃을 사랑하는 동기요 목적이다. 단순히 어려운 이웃을 돕고 사랑하는 것이 인간성에 맞기 때문이 아니라, 우리는 본질적으로 하나님의 사랑을 먼저 받은 존재들이요 그래서 존귀하며 우리는 사랑에 빚진 사람들이다. 용서받을 수 없는 우리가, 구원받을 수 없는 우리가 그리스도의 십자가 사랑으로 구원받았다는 감격과 감사가 이웃 사랑의 동기요 바탕이 되는 것이다.

3) 주님이 우리에게 주신 사랑은 십자가의 사랑이다.

이웃 사랑은 주님의 명령이기 때문에 의무적으로 실천하는 것이 아니라, 내가 이미 받은 구원의 사랑이 너무 크기에 감격함으로 드리는 사랑이다.

오직 그대만(2011년 부산국제영화제 개막작)

한효주는 자신이 운전하다가 교통사고로 부모님을 잃고 본인은 실명하여 전화 판매원으로 산다. 소지섭은 권투를 했는데 가난하여 깡패 생활하다가 마음잡고 생수통을 배달하며 산다. 둘이 우연히 만났다. 그런데 사랑한 후 나중에 보니, 한효주 차사고의 원인을 제공한 사람이 소지섭이었다. 그는 양심의 가책으로 괴로워하면서 한효주의 눈을 찾아주기 위해 위험한 일을 실행하고 본인은 불구가 되고 행방불명된다. 우여곡절 끝에 둘은 다시 만나고 다행스럽게도 영화는 따뜻한 해피엔딩이다.

자기가 정말 사랑하는 여인의 불행이 고의는 아니지만 자기 때문이었다는 것을 알았을 때, 이 남자는 미친 듯이 샌드백을 두드리면서 흐느끼고 괴로워한다. 그리고 뒤늦게나마 그녀를 위해서 목숨을 건 결단을 한다.

루벤스, 십자가에서 내려지는 그리스도, 1612~1614년,

판 유채, 421*617cm,  안트웨르펜 대성당

주님이 오셨다. 하나님의 아들이 사람들로부터 추앙받고 영광을 받기 위해서 온 것이 아니었다. 그 분은 오셔서 우리에게 구원의 길을 가르쳐주셨다. 그 대가로 그는 십자가에 매달려 죽임을 당했다. 이미 주님의 몸은 축 늘어졌고,

눈은 감겼으며,

손엔 못이 박혔고, 팔은 뒤로 꺾여 있다.

발에는 굵은 못 자국이 선명하다.

실제 예수님의 시신은 이보다 훨씬 처참했을 것이다. 시신이 처참한 만큼 고통스러웠을 것이다. 그리스도인이란 아무 죄도 없는 그리스도가 우리를 위해서 십자가의 고통을 당하셨다는 것을 받아들이는 사람이다. 내 주변에 누가 나대신 몇 년 징역을 살았다고만 해도 미안하고 고마워서 그가 말하기 전에 내가 할 수 있는 모든 노력을 다해 그 빚을 갚고자 한다. 하물며 주님이 몇 년 감옥 갔다 온 것이 아니라, 나 때문에 몸서리칠 정도로 끔찍하게 죽임을 당했다. 이것을 받아들이는 사람은 주님 십자가 앞에 설 때마다 죄송하고 감사하고 어찌할 바를 모르는 것이다. 그리고는 예수님이 뭐라 하시기 전에 내가 할 수 있는 모든 힘을 다해서 주님을 사랑하겠노라고 다짐하고 실천한다.

이러한 고백의 바탕 위에서 실행되는 것이 기독교적 이웃 사랑이다. 주님은 이제는 그리스도를 사랑하는 마음으로 이웃을 사랑하라고 하신다. 이웃, 사회, 역사에 무관심한 신앙도 온전하지 않으며, 이웃을 사랑하되 주님의 십자가 은혜에 대한 진지한 고백 없는 휴머니즘적 사랑도 기독교 신앙과 완전히 일치하지는 않는다.

6. 사랑하러 오시는 주님

에밀 놀데, 그리스도 생애 연작 중 예수 탄생, 1912년

다른 화가들이 예쁘고 든든한 모습의 아기 예수를 그린 것과는  달리 놀데는 아기 예수를 핏덩이로 그렸다. 마리아의 치마도 피로   물들어 있다. 그리스도는 오시는 길부터 피로 얼룩진 삶이다. 그럼에도 그리스도는 이 험난한 길을 왜 오셨는가?

주님이 오신다. 우리에게 오신다. 주님은 왜 오시는가? 그는 십자가에 달려 죽기 위해 오셨다. 우리가 주님을 사랑하지 전에 주님의 십자가 사랑이 먼저 있었다. 이 사실을 믿기에 우리는 주님께 너무 감사해서 그의 오시는 길을 예비하면서 기도와 찬양으로 영접하는 것이다. 사실은 지금 내 삶이 좀 어렵고 힘겹다 하더라도 주님이 이 세상에 오셔서 나를 위해 베푸실 십자가의 사랑을 생각하면 지금 나의 어려움은 아무 것도 아니며, 그저 주님께 감사하다는 고백 밖에 다른 것은 없다. 그리고 그 감사와 감격이 지금 우리 이웃을 사랑하지 않고는 견딜 수 없는 신앙 고백이 되는 것이다.

주님은 하나님 사랑과 이웃 사랑이 가장 중요하다고 정리하셨다. 교회는 늘 하나님 사랑과 이웃 사랑 중에서 강조점을 어디에 둘 것인가의 문제로 고민한다. 신앙생활에서 균형은 매우 중요하며, 우리는 그리스도의 사랑에 근거한 이웃 사랑을 실천하려 한다.

기독교 신앙의 모든 것이라 할 수 있는 사랑, 그 사랑의 근거인 그리스도가 우리에게 오시는 절기다. 그래서 우리는 지금 이처럼 떨리는 고백으로 대림절 셋째 주일을 맞는다.